ṣārâ – צָרָה – détresse

Contenu : I. Étymologie. II. Signification : 1. ṣārar I; 2. ṣar I; 3. ṣārâ I ; 4. ṣᵉrôr, etc. III. Connotations théologiques : 1. ṣārar I; 2. ṣar I; 3. ṣārâ I ; 4. ṣᵉrôr, etc. IV. 1. LXX; 2. Qumran.

II. Signification

3. ṣārâ I

Le terme ṣārâ I apparaît 70 fois dans l’Ancien Testament (passages discutés : Jér 4:31 ; Zach 10:11) et dans Sir 3:15. Ces occurrences semblent représenter presque exclusivement des passages à discours direct, généralement de nature solennelle ou formelle (par exemple, une formule de serment dans 2 Sam 4:9 ; 1 Rois 1:29). En conséquence, la plupart de ces occurrences se produisent dans des contextes de prière (24 fois dans les Psaumes ; deux fois dans Deux 31 [transition vers le Cantique de Moïse] ; une fois dans Jon 2), dans la littérature de sagesse (7 fois dans les Proverbes ; deux fois dans Job), et dans les prophéties (8 fois dans Jérémie ; 7 dans Ésaïe ; deux fois dans respectivement Nahum et Abdias ; une fois chacun dans Jonas, Habakuk, Sophonie et Zacharie). Le terme apparaît également 6 fois dans l’histoire du Dtr et 4 fois dans l’histoire du Chroniqueur. Les 4 occurrences dans le Pentateuque appartiennent probablement toutes à la Dtr ou à la littérature exilique. Ces résultats suggèrent qu’à quelques exceptions près, ṣārâ I appartient à la langue des périodes exiliques et post-exiliques. Son absence totale des textes sacerdotaux est frappante, tout comme, par contraste, son utilisation par les psaumes lévitiques (cf. divers [Vol. 12, p. 457], également Néh 9:27, 37). Après la période de l’Ancien Testament, ṣārâ I ne se trouve qu’à Qumran (voir ci-dessous).

La connotation d’étroitesse spatiale est également attachée au sens de ṣārâ I, et est apparente dans le Ps 25:17, hirḥı̂ḇ ṣārôṯ, « élargir sa détresse », ou Ps 31:8(7), qui met en contraste ṣārâ avec merḥaḇ, « large place » (cf. notamment 1QH 9:28). Les parallèles confirment systématiquement le sens de « détresse, étroitesse, affliction », par exemple rāʿâ/rāʿôṯ, « détresse, troubles » (Deut 31:17, 21 ; 1 Sam 10:19 ; Jér 15:11), tôḵēḥâ, « punition », nᵉʾāṣâ, « disgrâce » (2 K. 19:3 ; Ésa. 37:3) ; ʿᵒnı̂, « misère, tourment » (Ps 31:8 [Eng. 7]), ʾên mākkı̂r, « pas de refuge » (142:5 [4]), nᵉʾāṣâ/ôṯ, « détresse » (25:17). Lorsqu’il est fait référence à la détresse provoquée par les ennemis d’une personne, les termes par. incluent ḥereḇ, « épée », deḇer, « peste », rāʿāḏ, « faim » (2 Chron 20:9), et « mains impuissantes et tremblantes » (Jér 50:43). Lorsqu’elle se réfère plus largement à la tribulation et à la détresse cosmiques, les parallèles incluent ḥôšeḵ, « ténèbres », mᵉʿûp̱ ṣûqâ, « ténèbres oppressantes » (És 8:22), hᵃrôn ʾap̱, « colère ardente », zaʿam, « rage » (Ps 78:49 ; cf. aussi Soph 1:15 [voir ci-dessous]). Dans les contextes anthropologiques, les termes suivants sont utilisés : yāg̱ôn, « tourment, trouble » », ḥeḇlê-māweṯ, « liens de la mort », mᵉṣārê šᵉʾôl, « craintes du monde souterrain » (Ps 116:3), beṭen šᵉʾôl, « profondeurs du monde souterrain » (Jon 2:3[2]), śı̂aḥ, « soins, soucis » (Ps 142:3[2]), et ʾêḏ, « malheur » (Abd 12-13).

Ces découvertes sémantiques sont également confirmées par des antonymes, notamment maʿôz, « refuge, abri » (Ps 37:39), tᵉšûʿâ, « aide », yᵉšûʿâ, « salut » (Ps 91:16 ; És 33:2), et maḥᵃseh, refuge (Ps. 46:2[1]).

Les combinaisons qui intègrent ṣārâ comprennent ṣārôṯ lēḇāḇ, « étroitesse/troubles du cœur » (Ps 25:17), sārôṯ nep̱eš, « troubles de l’âme » (Gen 42:21 ; Ps 31:8 [7]), ʾereṣ ṣārâ, « terre d’affliction » (Es 30:6 ; cf. Zach 10:11 cj.), ʿēṯ ṣārâ, « temps de détresse » (Ps 37:39 ; Dan 12:1), yôm ṣārâ, « jour de détresse » (Ps 50:15 ; 77:3 [2] ; Abd 12).

Pour fuir (yāṣāʿ min, Prov 12:13) l’imminent (bôʾ, Gen 42:21 ; qûm, Nah 1:9) ṣārâ, une personne a besoin d’une sorte de « secours » (hôšı̂aʿ, Es 46:7 ; Ps 34:7[6]), « délivrance » (hiṣṣı̂l, 1 Sam 26:24 ; Job 5:19 ; Ps 54:9[7] ; ʿzr par. pillēṭ, Ps 37:39-40 ; ḥillēṣ, Ps 34:8[7]), « libération » (pāḏâ, 2 Sam 4:9 ; 1 Rois 1:29 ; Ps 25:22), « revivification » (ḥyh, Ps 138:7 ; 143:11) et « grâce » (ḥānan, Es 33:2).

III. Connotations théologiques

3. ṣārâ I

Seules quelques occurrences de ṣārâ I datent de manière fiable de la période préexilique. L’hymne à Sion du Ps 46 est probablement le plus ancien, préservant de la monarchie primitive l’ancienne confession, « YHWA est notre refuge et notre abri, une aide éprouvée bᵉṣārôṯ » (v. 2[1]). L’élément significatif ici est le sens large de « détresse, trouble », c’est-à-dire tout ce qui n’est pas « idéal ». Même la sagesse proverbiale primitive, influencée par Aménémopé, sait qu’une telle détresse exige une sagesse et une compréhension considérables de la part des personnes concernées si l’on ne veut pas qu’elles soient complètement épuisées (Prov [Vol. 12, p. 460] 24:10). Les instructions pour les fonctionnaires datant des débuts de la monarchie affirment que seul le véritable ami s’avère être un parent en temps de détresse (17:17), que seuls les justes sont « délivrés de la détresse » (11:8 ; 12:13) avec ceux qui « veillent sur la bouche et la langue » (21:23). Un vieux proverbe assez accrocheur affirme que « la confiance dans une personne infidèle en temps de détresse est comme une mauvaise dent ou un pied boiteux » (25:19).

Pendant la période précédant immédiatement l’exil, ṣārâ acquiert des contours théologiques plus prononcés. Au vu de la confusion politique de l’assaut assyrien, l’angoisse panique du peuple est comparée au travail d’une femme qui accouche (Jér 6:24). Les prophètes, s’inspirant peut-être de la réalisation de la sagesse théologique antérieure selon laquelle l’aide de Dieu est la plus proche lorsque la détresse est la plus grande (cf. Job 5:19), tentent clairement d’enjoindre le peuple de crier à YHWH comme étant leur « sauveur au temps de la détresse » (môšı̂aʿ bᵉʿēṯ ṣārâ, Jér 14:8 ; 16:19 ; Nah 1:7) afin qu’il mette fin à leur détresse (Nah 1:9). Le théologoumène du « jour d’YHWH » comprend une représentation du temps de détresse (Jér 30:7) avec ses cris de peur rappelant ceux d’une femme accouchant pour la première fois (4:31 cj.18). Les prophètes sont également capables de reformuler cette notion en une annonce salvatrice pour Juda en déplaçant ces motifs sur les ennemis ; maintenant c’est Damas (49:24) et Babylone (50:43) qui tremblent dans leur détresse comme une femme qui accouche. Soph 1:15 développe ces représentations de l’angoisse dans un horizon cosmologique-apocalyptique. Ce jour est un jour de « colère » (ʿeḇrâ), de « détresse » (ṣārâ), d’« angoisse » (mᵉṣûqâ), de « ruine » (šōʾâ) et de « dévastation » (mᵉšōʾâ), de « ténèbres » (ḥōšeḵ) et de « morosité » (ʾᵃp̱ēlâ), de « nuages » (ʿānān) et d’« épaisses ténèbres » (ʿᵃrāp̱el), de corne de bélier (šôp̱ār) et de « cri de guerre » (tᵉrûʿâ).

La majorité des passages datent de la période exilique ou sont postérieurs. La tentative de faire face à la catastrophe historique devient urgente dans les déclarations de Dtr telles que « En ce jour, ils diront : “Ces troubles ne sont-ils pas venus sur nous parce que notre Dieu n’est pas au milieu de nous ?” » (Deut 31:17). Le v. 21, anticipant le Cantique de Moïse, répond qu’une violation de l’alliance entraîne nécessairement de terribles détresses, ce dont témoignera le chant qui suit. Une rupture de l’alliance et un recours à d’autres dieux sont donc une cause fondamentale de telles détresses (Juges 10:14 ; Es 8:22 ; 46:7).

Le schéma classique d’apostasie-repentir de l’histoire de la Dtr utilise le terme ṣārâ pour décrire la détresse apportée par l’ennemi après l’apostasie de YHWH uniquement en Juges 10:14, comme le fait l’Histoire du Chroniqueur dans Néh 9:27 (notez le jeu de mots), même si ṣārâ fait par ailleurs assez souvent référence à une telle détresse (2 Rois 19:3 ; Ps 25:22 ; 54:9[7] ; 78:49 ; Es 37:3 ; Jér 6:24 ; 14:8 ; Abd 12, 14 ; Nah 1:7, 9). Il est remplacé ici par le verbe ṣārar (Juges 2:15 ; 10:9 ; 11:7 ; 1 Sam 13:6 ; cf. aussi 1 Sam 28:15 ; 2 Sam 24:14 ; 2 Chron 15:4).

Plusieurs passages identifient avec insistance YHWH comme le Dieu qui délivre de la détresse ceux qui l’invoquent (Gen 35, 3) ; la dynastie davidique semble avoir reçu des promesses particulières à cet égard (cf. 2 Sam 22, 7 ; 2 Chron 20,9 ; cf. aussi 1 Sam 26,24 ; 2 Sam 4,9 ; 1 Rois 1,29 ; Ps 18,7[6] ; 20,2[1]) en rapport avec la présence du nom d’YHWH (cf. [Vol. 12, p. 461] Ps 54,9[7] ; 143,11). Les prières de David (2 S. 22,1-51, en particulier les v. 5ss, 18ss) et de Salomon (1 Rois 8:22-53, en particulier les v. 29-30, 33-34, 37ss) s’inscrivent également dans ce contexte (dans les deux cas datant de la période Dtr), mais sans utiliser ṣārâ (cf. l’utilisation particulièrement caractéristique de neg̱aʿ lēḇāḇ, « afflictions du cœur », 1 Rois 8:38).

Ce sont surtout les Psaumes, dont presque tous les passages dans ce contexte datent de la période exilique, qui soulignent le lien entre l’appel à Dieu et la délivrance de la détresse (Ps 34,7, 18[6, 17] ; 50,15 ; 81,8[7] ; 86,7 ; 91,15 ; 102,3[2] ; 106,44 ; 116,3-4 ; 118,5 ; 120,1 ; 142,3[2] ; cf. en particulier le refrain de la liturgie d’action de grâces postexilique Ps 107,6, 13, 19, 28, et le psaume tardif d’action de grâces dans Jon 2:3[2]). La certitude de ce lien s’exprime de manière pragmatique dans le cri du demandeur : « Sauve Israël, ô Dieu, de toutes ses détresses » (Ps. 25, 22). Parce que le Dieu juste délivre de la détresse (9:10 [9] ; 143:11), les justes l’invoquent (25:17 ; 31:8 [7] ; 37:39 ; 71:20 ; 77:3 [2] ; 138:7). Pourtant, même dans leur détresse, ils font encore l’expérience de l’absence de Dieu (10:1 ; 22:12 [11]), une expérience pratiquement prédéterminée pour les injustes (Job 27:9 ; Prov. 1:27-28). Il était donc logique de penser que Dieu est aussi l’initiateur de la détresse, tant d’un point de vue anthropologique (cf. Job) que dans une perspective plus large (détresse provoquée par les ennemis, 2 Ch. 15:6 ; Ps. 78:49).

Les prophètes exiliques et post-exiliques n’utilisent ṣārâ que de manière subordonnée. Les références historiques trahissent parfois l’influence de Dtr (cf. És 37:3 = 2 Rois 19:3 ; És 63:8-9). Dans une des premières « conventions concernant les réfugiés », Abdias ajoute la notion de droits de l’homme en avertissant Edom dans un discours divin de ne pas se réjouir du malheur de Juda ou de se mettre à l’affût des réfugiés pour les faire tomber et les livrer (Abd 12, 14).

Les écrits apocalyptiques considèrent en général la fin des temps comme un ʿēṯ ṣārâ, « temps de détresse », sans précédent dans l’histoire des nations (Dan 12:1 ; cf. 1QM 1:12 ; 4QMf 1-2:3). En ces temps de détresse, il faut invoquer quotidiennement la fidélité de Dieu (És 33:2), même si l’avenir est placé sous la promesse que Dieu créera un nouveau ciel et une nouvelle terre dans lesquels les « anciens troubles » (ṣārôṯ hāriʾšōnôṯ) seront oubliés (65:16).