kwn – כון – établir

Contenu : I. Fréquence et répartition : 1. Verbe ; 2. Noms ; 3. kēn ; 4. Problèmes particuliers. II. Contexte sémitique : 1. Répartition ; 2. Sémitique sud ; 3. Akkadien ; 4. Sémitique nord-ouest. III. Sens général. IV. Sens technique dans le culte. V. Sens anthropologique : 1. Psaumes et littérature de sagesse ; 2. Manuscrits de la mer Morte. VI. Création : 1. Psautier et sagesse tardive ; 2. Temple de Salomon. VII. Trône et royaume : 1. Royauté davidique ; 2. VerbeRoyauté divine.

I. Fréquence et répartition

La racine kwn apparaît plus de 280 fois dans l’AT, sans compter les occurrences de la particule kēn, dont le lien avec la racine est incertain.

1. Verbe

Il y a 270 passages qui utilisent le verbe, principalement dans les occurrences factitives et causatives : le hiphil apparaît 110 fois, le polel 30 (y compris le Ps 37:23 tel que revocalisé). YHWH est fréquemment le sujet, signe que le verbe dénote un acte exceptionnellement efficace. La signification de base des deux formes est définie comme « préparer, rendre prêt » par la KBL, mais un poids plus important est attribué au polel, qui peut signifier « établir, rendre permanent », tandis que le sens spécifique du hiphil est rendu par « déterminer » ou « être déterminé » (au sens psychologique). Pour le THAT aussi, le hiphil est « large et vague dans sa signification » par rapport au polel, qui a souvent des associations physiques concrètes. Cependant, lorsque les deux occurrences sont utilisées dans le même contexte, le polel fait référence aux préparations et le hiphil au résultat. Le Ps 7:13s.(fr. v. 12s.) en fournit un exemple : « Le méchant [tome 7, p. 90] prépare (yᵉḵônēn, « enjambe ») son arc …, il prépare (hēḵı̂n) ses instruments de mort »  (cf. aussi Ps 68:10s. [9s.]). Il est donc plus fréquent que Dieu soit le sujet du hiphil que du polel.

Les occurrences purement passives sont rarement utilisées : il y a 1 occurrence au polal (Ézék 28:13), 4 au hithpolel, et 6 au hophal. Le niphal, qui apparaît 66 fois, décrit des entités « fixes »  comme la « pleine  lumière du jour »  (nᵉḵôn hayyôm : Prov. 4:18) ou les seins fermes d’une femme (Ézék 16:7), mais se réfère plus souvent au résultat d’une action généralement désignée par le hiphil ou le polel ; le verbe fonctionne donc comme un passif avec des noms comme zeraʿ, « descendants »  (Ps 102:29 [28] ; cf. 89:5 [4]) ; kissēʾ, « trône »  (Ps 93:2 ; cf. 103:19) ; et lēḇ, « cœur »   (Ps 57:8 [7] ; cf. 10:17). Le niphal peut également désigner les préparatifs d’un événement futur, en particulier une rencontre cultuelle avec Dieu : wᵉhāyû nᵉḵônı̂m lᵉ, « préparez-vous à »  (Ex 19:11 [15] ; cf. 34:2 ; Jos 8:4) ; hikkôn (Amos 4:12 ; cf. Ézék 38:7).

2. Noms

Les dérivés nominaux de la racine sont rares. Il existe 17 occurrences de māḵôn, traduit diversement par « lieu, emplacement » ou « position, support ». Au singulier, il est limité aux lieux saints, lieu de la présence de YHWH (son trône : Ps 89:15 [14] ; 97:2). Le pluriel ne se trouve qu’une seule fois, dans le Ps 104:5, où il se réfère aux fondements de la terre, solidement établis par Dieu. L’usage « séculier »  apparaît pour la première fois dans Sir 41:1 ; 44:6, où il peut signifier « habitation »  ou « sécurité ». La forme féminine mᵉḵônâ est utilisée deux fois pour un lieu saint (pour la femme qui personnifie la méchanceté dans Zach 5:11 ; pour l’autel dans Esd 3:3). Dans 23 autres passages, elle désigne les bassins sur roues qui étaient des objets importants dans le temple de Salomon. Dans Néh 11:28, enfin, mᵉḵônâ est le nom d’une ville. Les substantifs avec une préformative mem montrent souvent que ce qui est établi est le résultat d’une action kûn (Zach 5:11 ; Esd 3:3) ; en d’autres termes, ils ne sont pas utilisés de choses qui subsistent indépendamment. Le nom tᵉḵûnâ apparaît 3 fois : il désigne le lieu d’où YHWH apporte son aide (Job 23:3), l’aménagement du temple de Jérusalem (Ézék 43:11), et la quantité d’argent et d’or amassée à Ninive (Nah 2:10 [9]).

Un problème particulier est associé à yāḵı̂n (yāḵûn dans plusieurs manuscrits de LXX), le nom d’un des piliers du temple en 1 Rois 7:15ss. L’entrée du temple de Salomon était flanquée de deux piliers de bronze de près de 9 mètres de haut, couronnés par des chapiteaux à ornementation botanique. L’un s’appelait yāḵı̂/ûn, l’autre bōʿaz. Beaucoup d’encre a coulé pour expliquer la fonction et les noms de ces piliers. Font-ils écho aux massebahs cananéennes, normes à l’entrée des temples mésopotamiens, ou aux piliers djed égyptiens ? Il est généralement admis que le nom yāḵı̂n est un mot-clé qui commence un oracle ou une prière et est donc une forme verbale (et non un nom avec une préformation en yod). Il fait clairement référence [Vol. 7, p. 91] au Dieu du temple ; mais qu’est-ce que ce Dieu « prépare » ? L’objet du verbe pourrait-il être le temple ou le palais royal ?

III. Sens général

L’AT utilise kûn relativement peu souvent dans la langue de la vie quotidienne, et seulement dans des circonstances spécifiques. Le polel et le hithpolel correspondant servent à construire une ville pour y habiter (Nomb 21:27 ; Hab 2:12 ; Ps 107:36 ; Prov 24:3) ou à tendre un arc pour tirer (Ps 7:13 [12] ; 11:2 ; 21:13 [12]), et en général à préparer des moyens pour détruire un ennemi (És 51:13 ; Ps 59:5 [4]). La littérature de sagesse utilise également ces formes lorsqu’il apparaît nécessaire de réaffirmer la certitude de quelque chose (Job 8:8).53 Le hiphil et le hophal désignent la préparation d’un repas spécifique ou de la nourriture en général (Gen 43:16 ; Prov 6:8 ; 24:27 ; 30:25), la préparation de la guerre avec des armes, des troupes et une stratégie (Jér 46:14 ; 51:12 ; Ézék 7:14 ; 38:7 ; Nah 2:4[3] ; Prov 21:31), et la préparation d’une embuscade dans une dispute privée (Ps 57:7[6] ; Job 15:35). Ils sont également utilisés pour affirmer qu’une déclaration (1 Sam 23:22) ou une prononciation (Juges 12:6) est correcte. Dans la période post-exilique, le polel tombe en désuétude presque totale et le hiphil semble le remplacer ; le rapport polel/hiphil est de 1 (2 ?) pour 7 chez Job, de 1 pour 45 chez le chroniqueur. Hēḵı̂n est également utilisé avec des objets tels que des vêtements (Job 27:16s), des sièges sur la place du marché (Job 29:7), ou même une potence (Est 6:4 ; 7:9s). Le niphal apparaît dans des contextes similaires : il est utilisé pour une maison solide (Juges 16:29) et pour des préparatifs de guerre (Ézék 38:7), mais aussi pour une parole vraie (Gen 41:32 ; Deut 13:15 [14] ; 17:4). Le participe féminin nᵉḵônâ devient un substantif indépendant dénotant la fiabilité des paroles de quelqu’un (Ps 5:10 [9] ; Job 42:7s).

En résumé, on peut dire que, pour un usage courant, kûn se limite à assurer les besoins fondamentaux de la vie, à préparer la guerre et à affirmer la véracité des déclarations. Le fait de classer le troisième usage comme « secondaire » est contestable. Pour les Hébreux, la fiabilité de certaines déclarations et traditions peut avoir été aussi importante que la solidité de leurs maisons et la sécurité de leurs villes, de sorte que l’utilisation de kûn dans les deux contextes peut bien être première. 

[Vol. 7, p. 96]

IV. Sens technique dans le culte

Depuis les premières occurrences dans les livres historiques (Nomb 23:1, 29 ; Jos 3:17 ; 4:3s) jusqu’aux plus récentes, le hiphil et le hophal (jamais le polel !) sont utilisés pour la préparation rituellement correcte des sacrifices, des sites cultuels, des personnes saintes et des rites sacrés (Deut 19:3 ; 1 Rois 5:32 [18] ; 6:19 ; Ézék 40:43) exigés de tous les croyants. YHWH lui-même peut hēḵı̂n un site cultuel ou sacrificiel (Ex 23:20 ; És 14:21 ; 30:33 ; Soph 1:7). Le culte pécheur d’une idole est également décrit en ces termes (És 40:20 ; Zach 5:11). Environ 50 des 110 occurrences du hiphil sont de cette nature ; 30 d’entre elles se trouvent dans 1 et 2 Chroniques, principalement dans le contexte des préparatifs de David pour la construction du temple et de l’achèvement du projet par Salomon (1 Chron 22, 29 ; 2 Chron 1-3).

Dans de tels contextes, le niphal est utilisé soit de manière réflexive pour décrire les propres préparations du sujet à une rencontre cultuelle avec Dieu (Ex 19:11, 15 ; 34:2 ; Amos 4:12), soit de manière passive pour la montagne de Dieu, préparée par Dieu comme centre cultuel du monde (És 2:2 ; Mich 4:1). L’association cultuelle est encore plus forte dans les dérivés nominaux māḵôn, mᵉḵônâ, tᵉḵûnâ, et yāḵı̂n. Il est à noter qu’il n’y a aucune trace de cet usage dans le Psautier, sauf pour la référence à la prière dans le Ps 141:2.

L’usage cultuel de ce lexème, que l’on retrouve également dans d’autres langues sémitiques, découle de la conviction que les actes cultuels sont la source de toute vie et de toute prospérité pour ceux qui partagent le culte. Par conséquent, une préparation créative et ciblée est nécessaire, tant de la part de Dieu que de l’adorateur, pour garantir le succès du rite.

VI. Création

1. Psautier et sagesse tardive

Les sections hymniques du Psautier et la sagesse tardive louent YHWH pour ce qu’il établit dans la création, en employant généralement le hiphil, rarement le polel, et presque jamais le niphal passif. Le verbe hēḵı̂n n’est jamais utilisé pour désigner la création dans son ensemble, mais des œuvres extraordinaires qui apportent un ordre bénéfique au reste de la création, comme les cieux (Ps 89:3[2] ; Prov 3:19 ; 8:27), la lumière du soleil et de la lune (Ps 8:4 [3] ; 74:16), les montagnes (Ps 65:7 [6]), et surtout la terre comme tēḇēl, terre arable humidifiée par la pluie (Ps 24:2 ; 68:10 [9] ; Jér 10:12 ; etc.). À proprement parler, heḵı̂n ne désigne pas un acte de création en tant que tel, mais la formation et l’établissement d’une entité déjà présente. Ainsi, YHWH a fait la terre afin (lᵉ + inf.) de la former et de l’établir (hiphil : Jér 33:2). La création de ʾereṣ est suivie par celle de hēḵı̂n et de tēḇēl (Jér 51:15). La nature conséquente et intentionnelle du kûn divin est claire dans És 45:18 :

[YHWH] … qui a formé (yṣr) la terre et l’a faite (ʿśh),
qui l’a établie (kônēn).
Il n’a pas créé (brʾ) un tōhû ;
il l’a formée pour être habitée.

La déclaration d’intention (« formée pour l’habitation ») à la deuxième ligne est probablement parallèle à kônēn à la première. L’aspect positif de kûn (hiphil et polel), qui implique la préservation et l’amélioration de la vie, explique pourquoi les passages en question citent souvent le mythe de la bataille de Dieu contre la mer primitive en antithèse au hēḵı̂n de Dieu. Dieu a établi la terre au-dessus des mers tumultueuses (Ps 24:1s ; cf. Jér 10:12s par. 51:15s). Ayant tué le Léviathan et les monstres apparentés, YHWH a établi la lumière et le soleil comme forces d’ordre (Ps 74:12-16) ou les montagnes pour maintenir le cosmos (Ps 65:7s [6s]). Il a fait naître ṣeḏeq et mišpāṭ comme « garants » (māḵôn) de son trône (Ps 89:10-15 [9-14]).

Son sens fonctionnel explique pourquoi l’utilisation de hēḵı̂n combine des actes de création primitifs et actuels, la gouvernance des saisons et (moins souvent) la gouvernance de l’histoire sacrée. Comme la terre féconde, YHWH a d’abord créé (ʿśh) Israël, puis l’a établi (kwn au hiphil) comme son propre peuple (Deut 32:6 ; 2 Sam 7:24) ; le même usage décrit son établissement de Sion comme le site de sa présence cultuelle sur terre (Ps 48:9 [8] ; 87:5 ; cet usage est étroitement lié à l’usage cultuel discuté au point IV ci-dessus). Tout comme Dieu a préparé la terre fertile au commencement, il prépare au présent la pluie (Ps 147:8), le grain et la nourriture (Ps 65:10 [9] ; 78:20 ; Job 38:41), et l’abri (Ps 107:36). Et il façonne chaque être humain dans le ventre de sa mère comme un individu (Job 31:15 [lecture du polel] ; Ps 119:73). L’établissement créatif de phénomènes cosmiques et historiques vitaux est attribué plus particulièrement à des attributs de YHWH tels que sa force (Ps 65:7 [6]), son ṭôḇâ (Ps 68:11 [10]), ou son ʾᵉmûnâ (Ps 89:3 [2] ; 119:90) ; dans la littérature de la sagesse, ils sont également attribués à ḥoḵmâ (Prov 3:19 ; 8:27 ; cf. Jér 10:12 par. 51:15 ; 1QH 1:14, 19). D’autre part, ces entités peuvent elles-mêmes être considérées comme des créatures établies par Dieu, par exemple ḥoḵmâ (Job 28:27) et mêšārı̂m (Ps 99:4).

L’aspect créatif du lexème, déjà noté en ougaritique , ne provient pas d’une idée authentiquement israélite ; il a été emprunté aux Cananéens. Il est néanmoins intéressant de noter que les Psaumes l’associent à la bataille de Dieu contre la mer chaotique. Cette association ne se retrouve pas à Ugarit, où la bataille de Baal contre la mer n’a rien à voir avec la création ; kn est plutôt utilisé pour les actes de création par le dieu patriarcal pacifique El.

VII. Trône et royaume

1. Royauté davidique

À certains moments importants de l’histoire de David et de Salomon, les livres historiques affirment qu’avec tel ou tel événement, Dieu a établi, préparé ou assuré la royauté davidique — quelle que soit la manière dont on souhaite traduire le hiphil ou le polel de kûn. Nous lisons donc au cœur de la prophétie de Nathan (2 Sam 7:12s) :

Quand tes jours [ceux de David] seront accomplis,
tu te coucheras avec tes pères.
Et je relèverai (hēqı̂m) ta semence après toi…
et j’établirai (hēḵı̂n) son royaume. [Vol. 7, p. 100]
Il construira une maison « pour moi ».
et j’établirai (kônēn) le trône de son royaume pour toujours.

Comme ailleurs, le polel dénote une action qui accompagne le but énoncé par le hiphil ; la permanence du trône établit la royauté. La condition nécessaire est la garantie de la succession promise par YHWH. Ce thème est repris par la conclusion de l’histoire de la cour de David (1 Rois 2:12) : « Ainsi Salomon [finalement et définitivement] s’assit sur le trône de David son père ; et son royaume fut fermement établi (tikkôn mᵉʾōḏ). » Elle est également reprise par la deuxième conclusion (v. 46) : « Ainsi la royauté fut établie (nāḵôn) par la puissance de Salomon » (cf. les propres paroles de Salomon au v. 24). Le récit de la montée au pouvoir de David semble également s’être terminé par un tel résumé historico-théologique (2 S. 5:12) : « Et David comprit que Yahvé l’avait établi [hiphil] comme roi sur Israël et que sa royauté avait été élevée (niśśēʾ) pour le bien du peuple d’Israël [Yahvé] ». Il est à noter que David ne s’en rend pas compte lorsqu’il est oint (v. 3) mais seulement après avoir pris Jérusalem pour résidence et construit son palais (vv. 6ss !). Dans le cas de Saul également, 1 Sam 13:13 (cf. 20:31) présuppose que l’établissement divin de mamlāḵâ n’était pas le résultat d’une onction mais qu’il aurait lieu dans une réaffirmation ultérieure.

La possession de la ville de Jérusalem, la continuité dynastique et un trône durable semblent aller de pair pour ces traditions, qui découlent probablement de l’environnement de la cour. Mais leur association a également une signification religieuse profonde ; elle est le résultat d’un acte créatif spécifique de la part de YHWH. Elle est donc un thème de prière et de louange dans les psaumes royaux (Ps 89:3, 38 [2, 37]) et peut même être considérée comme la substance de l’alliance davidique (v. 5 [4]).

La littérature de sagesse et les prophètes traitent cette association de manière quelque peu différente. Un roi fidèle à son peuple, qui rejette les méchants et soutient les pauvres, par ses actions et leurs conséquences inévitables, établit son trône pour toujours (yikkôn lāʿaḏ : Prov 29:14 ; 16:12 ; 25:5 ; És 9:6 [7] ; 16:5).

2. Royauté divine

L’établissement de la royauté israélite par un trône durable sur la terre a son parallèle dans la royauté divine durable dans le ciel. C’est là que YHWH a établi son trône au commencement (nāḵôn mēʾāz, « dès lors », généralement mal traduit par « dès le premier » !) ; sa pérennité reflète celle de la terre féconde d’en bas (Ps 93:2 ; 96:10 ; 1 Chron 16:30) et lui permet d’octroyer ṣᵉḏāqâ à ses adorateurs sur terre (Ps 9:8 [7] ; 103:17-19). Les entités ṣeḏeq et mišpāṭ sont même appelées les fondations durables (māḵôn) du trône divin (Ps 89:15 [14] ; 97:2).

La royauté de YHWH, qu’il établit de façon permanente pour son propre bien et celui de sa création, est associée (dans la période pré-exilique) à la fois à la création primitive et au culte contemporain sur le Mt Sion. Ceci est attesté par la prière de Salomon lors de la dédicace du Temple (1 Rois 8:12s) dans sa forme ancienne, conservée dans la LXX :[Vol. 7, p. 101]

YHWH a établi (hēḵı̂n) le soleil dans les cieux.
Il a dit qu’il demeurerait dans les ténèbres épaisses.
[C’est pourquoi] Je t’ai construit une maison de domination (zᵉḇul),
un fondement durable (māḵôn) pour ton trône à jamais.

Le māḵôn du trône divin au-dessus de Sion peut difficilement être distingué de ṣeḏeq et de mišpāṭ, ses contreforts ou garanties de permanence, d’autant plus que les psaumes en question relient ces deux entités à l’intronisation de Dieu sur Sion (Ps 97:1-8 ; 89:15s [14s]). Le langage qui parle du hēḵı̂n de YHWH en tant que roi confère à Sion et à son culte un rôle de médiation et donc une signification cosmique. Même le soleil et les nuages sombres sont établis de manière à servir la souveraineté de YHWH à travers les rites du temple de Jérusalem, d’où ils « maintiennent » la terre et la race humaine. Ainsi, la foi en la royauté de YHWH en tant que force dynamique ferme le cercle initié par hēḵı̂n chaque fois que le lexème est utilisé avec un sujet divin.